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La sourate Saba, trente-quatrième chapitre du Coran, doit son nom à un peuple de l'Arabie du Sud dont le Coran évoque la prospérité, puis la chute. Révélée à La Mecque, elle compte cinquante-quatre versets et tisse un fil constant, celui de la gratitude : celle de David et de Salomon, que Dieu a comblés, et l'ingratitude de ceux qui ont oublié les jardins reçus. Voici les clés pour comprendre cette sourate qui interroge notre rapport aux bienfaits, à la richesse et à la reconnaissance.
Comme plusieurs sourates mecquoises, Saba commence par la louange et s'attache à fonder la foi sur trois piliers : l'unicité de Dieu, la réalité du Jour dernier et la véracité de la révélation. Elle le fait par des arguments, des récits et des questions adressées à l'intelligence.
Le Prophète ﷺ y est présenté comme un messager adressé à toute l'humanité, invité à dialoguer avec ses contradicteurs avec calme. Les deux sections suivantes présentent l'ouverture de la sourate, puis cet appel universel qui invite chacun à réfléchir.
Selon la traduction consultée sur Coran en ligne, le verset 1 proclame : « Louange à Allah à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ». Le verset ajoute que la louange Lui revient aussi dans l'au-delà. La sourate s'ouvre ainsi sur une orientation du cœur : avant de demander, on commence par remercier. Pour situer cette sourate parmi les autres, notre article sur la structure du Coran en présente l'organisation.
Le verset 3 répond à ceux qui nient l'Heure : « Par mon Seigneur! Très certainement, elle vous viendra ». Le texte souligne que rien n'échappe à Dieu, « fût-il du poids d'un atome dans les cieux, comme sur la terre », et que tout est « inscrit dans un Livre explicite ». Le terme arabe employé désigne une particule minuscule, que la tradition a souvent comprise comme une petite fourmi ou un grain de poussière.
Le verset 6 mentionne ceux qui ont reçu le savoir : « ceux à qui le savoir a été donné » reconnaissent que ce qui a été révélé est la vérité qui guide vers le chemin du Tout Puissant, du Digne de Louange. Le savoir n'est donc pas l'ennemi de la foi dans la sourate, il la confirme. Cette idée reviendra dans la sourate Fatir, qui suit.
Ce début donne le ton de toute la sourate. La louange est liée à la connaissance et à la reconnaissance : celui qui sait que tout appartient à Dieu comprend que ses propres biens sont un prêt et non une propriété absolue. C'est précisément ce que les récits de David, de Salomon et du peuple de Saba vont illustrer.
Le verset 28 affirme la portée universelle du message : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. » L'annonciateur porte la bonne nouvelle, l'avertisseur met en garde. Les deux fonctions se complètent, car une espérance sans avertissement est naïve et un avertissement sans espérance est écrasant.
Plus loin, le verset 24 propose une manière de dialoguer : « Qui vous nourrit du ciel et de la terre? », demande le Prophète ﷺ à ses interlocuteurs, puis il répond lui-même : Allah. Il ajoute avec une grande courtoisie que l'un ou l'autre groupe se trouve sur une bonne voie ou dans un égarement manifeste, sans accuser personne par avance.
Le verset 46 invite à une démarche de réflexion : « que pour Allah vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez ». Le texte propose de penser à deux, dans un échange sincère, ou seul, dans le silence. Il écarte l'accusation de folie portée contre le Prophète ﷺ en invitant ses contradicteurs à examiner sa vie et son message sans a priori.
Les sciences cognitives distinguent les jugements rapides et intuitifs des jugements lents et délibérés, plus fiables lorsqu'il s'agit de questions importantes. Ce verset invite précisément à ce second mode de pensée. Notre article rappels en islam propose d'autres pistes pour nourrir cette réflexion au quotidien.
Au cœur de la sourate, deux prophètes et rois sont présentés comme des modèles de reconnaissance. Dieu leur a donné un pouvoir considérable, sur la matière pour l'un, sur le vent et les djinns pour l'autre, et pourtant tous deux restent des serviteurs. Notre article sur les prophètes en islam présente leur place parmi les messagers.
Le Coran ne raconte pas ces récits pour leur côté extraordinaire, mais pour la leçon qu'ils portent : le pouvoir n'est un bienfait que s'il est accompagné de gratitude. Les trois sections suivantes évoquent David, Salomon, puis l'appel qui leur est commun.
Le verset 10 décrit la faveur faite à David : « Nous avons certes accordé une grâce à David de notre part. Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges d'Allah). Et pour lui, Nous avons amolli le fer. » Le passage présente la nature entière comme participant à la louange, ce qui rappelle que l'adoration n'est pas réservée aux seuls êtres humains.
Selon les commentateurs, le fer amolli désigne le talent de David pour travailler le métal. Le verset 11 en donne la finalité : « Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles ». Le Coran valorise ici le savoir-faire artisanal, la précision et le travail bien fait, et non uniquement les actes de dévotion.
Ce détail est précieux : un prophète et roi qui travaille de ses mains et qui est invité à la précision. Dans la perspective du Coran, le travail honnête et soigné est une forme d'adoration. Le texte ne sépare pas la vie spirituelle de la vie professionnelle, et chaque métier exercé avec droiture devient un lieu de rapprochement de Dieu.
Le verset 11 continue par un rappel simple et profond : « Et faites le bien. Je suis Clairvoyant sur ce que vous faites. » Le fait de se savoir regardé avec bienveillance par Dieu donne une qualité particulière au travail. On n'agit plus pour être vu, mais pour bien faire, même lorsque personne ne remarque l'effort.
Le verset 12 évoque Salomon, à qui Dieu a assujetti le vent, « dont le parcours du matin équivaut à un mois (de marche) et le parcours du soir, un mois aussi ». Le texte ajoute la source de cuivre mise à sa disposition. Le Coran présente cet immense pouvoir comme un don, non comme le fruit d'une puissance personnelle.
Le même verset mentionne les djinns qui travaillaient sous ses ordres, par permission de son Seigneur. Ce détail rappelle que la hiérarchie des êtres est décidée par Dieu seul. Pour mieux comprendre ces créatures, notre article consacré à les djinns présente ce que disent les textes à leur sujet.
Le verset 14 raconte la fin de Salomon avec un détail saisissant : seul « la bête de terre », qui rongea sa canne, signala sa mort. Lorsqu'il s'écroula, il apparut aux djinns que « s'ils savaient vraiment l'inconnu », ils ne seraient pas restés dans le supplice de la servitude. Ils croyaient connaître l'invisible, et un tout petit animal leur a prouvé le contraire.
Cette scène est une leçon d'humilité. Le plus grand des pouvoirs ne donne pas accès à l'inconnu, et la mort vient toujours à son heure, même pour un roi à qui tout obéit. Elle rappelle que la seule science de l'invisible appartient à Dieu, et qu'il est vain de prétendre la détenir.
Le verset 13 contient l'appel central de ce passage : « Ô famille de David, oeuvrez par gratitude ». La phrase se termine par un constat : il y a « peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants ». La gratitude y est décrite comme une qualité rare, non parce que les bienfaits manquent, mais parce que l'habitude les rend invisibles.
Le verbe « œuvrez » est révélateur. La gratitude ne se limite pas à des mots, elle s'exprime par des actes : utiliser ses talents, servir les autres et obéir à Dieu. Des études de psychologie positive, notamment celles menées par Robert Emmons, associent d'ailleurs la pratique régulière de la gratitude à un meilleur bien-être psychologique.
La prière est la première forme de cette reconnaissance, puisqu'elle place chaque jour le croyant devant Celui qui donne. Un lieu de prière soigné aide à y entrer avec recueillement, et un tapis comme le tapis Jasmin d'Azur peut accompagner ce moment quotidien.
Pour transformer la gratitude en action, voici une démarche simple :
La famille de David reçoit donc un programme complet : un bienfait, une reconnaissance du cœur et une action concrète. Cette logique s'applique à chacun, quelle que soit sa situation, car il n'existe personne qui n'ait rien reçu et qui n'ait rien à offrir à son tour.
Après les récits de David et de Salomon, la sourate présente le contre-exemple : un peuple comblé qui n'a pas su être reconnaissant. Son histoire sert d'avertissement à tous ceux qui s'habituent au confort et finissent par ne plus le voir comme un don.
Elle débouche ensuite sur une réflexion plus large sur les biens et les enfants. Les trois sections suivantes évoquent les deux jardins, la demande déraisonnable des habitants, puis la question de la richesse et de ce qui rapproche réellement de Dieu.
Le verset 15 décrit la situation du peuple de Saba : un signe dans leurs habitats, deux jardins : « l'un à droite et l'autre à gauche ». Il rapporte ce qui leur est dit : « Mangez de ce que votre Seigneur vous a attribué », avec la promesse d'« une bonne contrée et un Seigneur Pardonneur ». Tout était réuni : la terre fertile, la sécurité et la miséricorde.
Les historiens associent ce peuple à la région de Marib, au Yémen, où l'on a retrouvé les vestiges d'un grand barrage antique. Les archéologues y ont étudié ces ouvrages hydrauliques, dont la rupture est évoquée par de nombreux historiens. Le Coran, lui, en retient la leçon morale plutôt que les détails techniques.
Le verset 16 raconte le tournant : « Mais ils se détournèrent. Nous déchaînâmes contre eux l'inondation du Barrage », qui changea leurs deux jardins en deux jardins aux fruits amers, de tamaris et de quelques jujubiers. Ce qui faisait leur richesse est devenu leur ruine, sans que le texte précise la durée de leur éloignement.
Le verset 17 en tire la conclusion : « Ainsi les rétribuâmes Nous pour leur mécréance ». Le Coran insiste sur le fait que le bienfait n'était pas un dû : il était conditionné par la reconnaissance. Les jardins n'ont pas disparu par hasard, mais parce qu'un peuple a cessé de voir dans l'abondance un signe et une responsabilité.
Le verset 18 décrit un autre aspect de leur prospérité : des cités bénies reliées par des étapes mesurées, où il était dit aux voyageurs : « Voyagez entre elles pendant des nuits et des jours, en sécurité ». Le Coran évoque un monde d'échanges et de commerce sûrs, une organisation exemplaire pour l'époque.
Le verset 19 relate alors leur réponse surprenante : « Seigneur, allonge les distances entre nos étapes ». Ils souhaitaient des trajets plus longs, plus difficiles, comme si la facilité les lassait. Le texte résume : ils se firent du tort à eux-mêmes, et Dieu fit d'eux « des sujets de légendes » avant de les désintégrer totalement.
La psychologie décrit un phénomène voisin, l'adaptation hédonique : le cerveau s'habitue vite aux améliorations de la vie et en réclame davantage. Ce mécanisme explique pourquoi l'abondance ne suffit pas à rendre reconnaissant. Seule une pratique consciente de la gratitude permet de continuer à percevoir la valeur de ce que l'on possède.
Le verset 19 conclut que ces récits sont des signes pour toute personne très patiente et très reconnaissante. Les deux qualités sont associées : la patience dans l'épreuve et la gratitude dans l'aisance forment les deux ailes de la foi. Notre article sur la patience en islam développe cet équilibre.
Les versets 36 et 37 répondent à ceux qui voient dans l'abondance un signe de faveur : « Mon Seigneur dispense avec largesse ou restreint Ses dons à qui Il veut ». Ni les biens ni les enfants ne rapprochent de Dieu, sauf celui qui croit et œuvre dans le bien : ceux-là auront « une double récompense ». Cette question rejoint celle du destin, abordée dans notre article sur le destin en islam.
Ces versets ne condamnent pas la richesse, ils en relativisent la portée. Les études sur le bien-être montrent d'ailleurs que le revenu n'explique qu'une partie du sentiment de satisfaction dans la vie. Pour aller plus loin sur la manière de gérer ses ressources avec droiture, notre article sur l'argent halal ou haram est utile.
Les trois principes suivants se dégagent de ces versets :
Le verset 39 le confirme : « toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace, et c'est Lui le Meilleur des donateurs ». Dans le Sahih Al-Bukhari (n° 1442), Abu Hurayra rapporte que chaque jour deux anges descendent : l'un demande à Allah de compenser celui qui dépense, l'autre de causer la perte de l'avare.
Pour écouter la sourate dans son intégralité, en récitation de Warsh avec sa traduction française, voici la version proposée par la chaîne Noor International :
Pour inscrire ce principe dans la durée, un don qui continue à porter du fruit est une belle manière de l'appliquer. Notre article consacré à la sadaqa jariya présente cette forme d'aumône dont les bienfaits se prolongent. Elle illustre parfaitement l'esprit de ces versets : donner sans crainte de manquer.
Saba désigne un peuple de l'Arabie du Sud dont l'histoire est racontée aux versets 15 à 19.
Elle compte 54 versets et occupe la trente-quatrième place dans l'ordre du Coran.
Oui, elle est généralement considérée comme mecquoise, révélée avant l'émigration vers Médine.
C'était un peuple prospère du Yémen, comblé de deux jardins, qui a fini par se détourner de la reconnaissance.
Il rapporte que montagnes et oiseaux répétaient les louanges d'Allah avec lui et que le fer fut amolli pour lui.
Selon le verset 14, « la bête de terre » rongea sa canne, et il s'écroula, ce qui révéla l'ignorance des djinns.
Le verset 13 invite à exprimer la reconnaissance par des actes et non seulement par des paroles.
Selon le verset 16, c'est le châtiment qui a ruiné les jardins du peuple de Saba après son éloignement.
Le verset 37 affirme que ni les biens ni les enfants ne rapprochent de Dieu, sauf celui qui croit et œuvre dans le bien.
Il promet qu'Allah remplace toute dépense faite dans le bien, car Il est le Meilleur des donateurs.
La sourate Saba enseigne que les bienfaits durent tant qu'ils sont reconnus comme des dons. David et Salomon rendent grâce par leur travail et leur humilité, tandis que le peuple de Saba perd ses jardins pour avoir oublié leur origine. Entre la patience dans l'épreuve et la gratitude dans l'aisance, chaque croyante trouve son chemin, avec la certitude que tout ce qui est donné pour Dieu ne se perd pas.
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