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La sourate Ar-Rum, trentième chapitre du Coran, porte le nom des « Romains », c'est-à-dire l'Empire byzantin. Elle s'ouvre sur une annonce historique étonnante, puis invite le lecteur à contempler une série de signes : la création de l'être humain, l'amour entre les époux, la diversité des langues, le sommeil, la pluie. Au cœur de la sourate se trouve une idée forte : chaque être humain porte en lui une nature originelle tournée vers Dieu. Voici les clés pour en saisir la sagesse.
Révélée à La Mecque, la sourate Ar-Rum compte soixante versets. Elle fut révélée à une époque où deux grands empires s'affrontaient : l'Empire byzantin, chrétien, et l'Empire perse sassanide. Les musulmans, minoritaires et persécutés, suivaient ce conflit avec attention, car les Byzantins, gens du Livre, leur étaient plus proches.
La sourate commence par une défaite et annonce un retournement. Cette ouverture enseigne que l'histoire humaine n'échappe pas à la volonté divine, et que les situations les plus désespérées peuvent changer. Les trois sections suivantes en présentent la portée, avant d'aborder les signes de la création.
Selon la traduction consultée sur Coran en ligne, la sourate s'ouvre ainsi : « Les Romains ont été vaincus, dans le pays voisin, et après leur défaite ils seront les vainqueurs », « dans quelques années ». L'annonce est précise, et elle intervient au moment où tout semblait perdu pour Byzance.
Les historiens situent en effet, au début du VIIe siècle, une série de défaites byzantines face aux Perses, qui s'emparèrent notamment de Jérusalem et avancèrent jusqu'en Égypte. L'Empire byzantin paraissait au bord de l'effondrement. Peu d'observateurs de l'époque auraient parié sur son redressement.
Quelques années plus tard, l'empereur Héraclius mena pourtant une contre-offensive victorieuse qui renversa la situation. Le terme arabe employé dans le verset, traduit par « quelques années », désigne une période comprise entre trois et neuf ans selon les linguistes. Les commentateurs musulmans y ont vu la réalisation d'une annonce coranique.
Au-delà de l'événement historique, ce passage enseigne que les rapports de force ne sont jamais figés. Une défaite n'est pas une fin, et une puissance n'est jamais éternelle. Notre article consacré à l'histoire de l'islam replace cette période dans son contexte.
Le verset 4 ajoute une affirmation qui dépasse le cadre du conflit : « A Allah appartient le commandement, au début et à la fin ». Avant la défaite comme après la victoire, c'est Dieu qui dirige le cours des événements. Les empires passent ; Sa souveraineté demeure.
La sourate précise que, ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah, qui secourt qui Il veut. Le verset 6 insiste : c'est une promesse de Dieu, et Dieu ne manque jamais à Sa promesse. Pour les musulmans de La Mecque, cette assurance était une consolation au milieu de l'épreuve.
Cette perspective change le regard porté sur l'actualité. Face aux crises, aux guerres et aux bouleversements du monde, le croyant n'est ni naïf ni désespéré. Il agit avec lucidité, tout en sachant que le dernier mot n'appartient ni aux puissants ni aux circonstances, mais au Créateur.
Cette confiance a aussi une dimension personnelle. Chacun traverse des défaites intérieures : un échec, une rupture, une période de doute. La sourate rappelle qu'après la défaite peut venir la victoire, et que l'issue d'une épreuve n'est jamais écrite par la seule logique des apparences.
Le verset 7 contient un diagnostic d'une grande justesse : « Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. » Le Coran ne nie pas le savoir de ces personnes. Il constate simplement qu'il se limite à la surface visible des choses.
Ce verset résonne fortement dans nos sociétés hautement spécialisées. Il est possible d'être expert dans un domaine technique, de maîtriser l'économie ou les sciences, tout en ignorant les questions essentielles : d'où venons-nous, pourquoi vivons-nous, où allons-nous ? La compétence ne garantit pas la sagesse.
Le verset 8 invite justement à la réflexion : les hommes ne méditent-ils pas en eux-mêmes sur le fait que les cieux, la terre et ce qui est entre eux ont été créés avec vérité et pour un terme fixé ? La sourate ne propose pas de renoncer au savoir, mais de l'approfondir jusqu'à son sens ultime.
Le verset 9 élargit encore cette réflexion en invitant à parcourir la terre pour observer le sort des peuples anciens. Ces civilisations étaient plus puissantes, avaient davantage cultivé et bâti, mais leur force ne les a pas protégées lorsqu'elles se sont détournées de la vérité. L'archéologie et l'histoire deviennent ainsi, elles aussi, des lieux de méditation pour qui sait les regarder.
Cette invitation est au cœur de l'approche coranique de la connaissance. Observer le monde, étudier, comprendre les mécanismes de la nature : tout cela devient un chemin vers Dieu lorsque le regard ne s'arrête pas à la surface. Les sections suivantes présentent précisément les signes que la sourate propose de contempler.
La partie centrale de la sourate est rythmée par une formule répétée : wa min ayatihi, « et parmi Ses signes ». Chaque répétition ouvre une fenêtre sur une réalité du monde ou de la vie humaine, présentée comme une preuve de la sagesse du Créateur.
Ces signes ne sont pas des prodiges extraordinaires. Ce sont des réalités quotidiennes, si familières qu'on finit par ne plus les voir : la naissance, le couple, les langues, le sommeil, la pluie. Les trois sections suivantes invitent à les regarder avec des yeux neufs.
Le verset 19 affirme : « Du mort, Il fait sortir le vivant, et du vivant, Il fait sortir le mort. » Le verset 20 poursuit : « Parmi Ses signes : Il vous a créés de terre, - puis, vous voilà des hommes qui se dispersent [dans le monde]-. » La vie surgit de la matière inerte, puis y retourne.
Ce cycle est observable partout dans la nature : la graine semblant morte donne naissance à une plante, puis la plante se dessèche et retourne à la terre. La sourate en fait un argument en faveur de la résurrection : celui qui fait sortir le vivant du mort chaque jour peut ressusciter les êtres humains.
Juste avant, les versets 17 et 18 invitent à glorifier Dieu : « Glorifiez Allah donc, soir et matin! », ainsi que l'après-midi et à midi. De nombreux commentateurs ont vu dans ces moments une allusion aux horaires des prières quotidiennes, qui rythment la journée du croyant.
La prière devient ainsi une réponse naturelle aux signes contemplés : chaque moment de la journée rappelle la présence du Créateur. Notre guide expliquant comment faire la prière et un tapis soigné, comme le tapis Jasmin d'Ambre, peuvent accompagner ces rendez-vous.
Le verset 21 est l'un des plus cités lors des mariages : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. »
Ce verset présente le couple comme un signe divin, au même titre que la création des cieux. Il repose sur trois piliers, désignés en arabe par trois mots d'une grande richesse, qui forment ensemble une véritable définition du mariage :
Plusieurs commentateurs ont souligné la sagesse de cette progression. L'affection des premiers temps peut évoluer avec les années, mais la bonté et la miséricorde permettent au couple de traverser les épreuves, la maladie et la vieillesse. Le mariage n'est pas seulement une passion : c'est un engagement de miséricorde mutuelle.
Le verset se termine par une invitation à réfléchir. La relation conjugale n'est pas un simple contrat social, mais un lieu où se manifeste la sagesse divine. Notre article consacré au thème Coran et mariage et notre présentation de la famille en islam prolongent cette réflexion.
Le verset 22 évoque un signe d'une grande actualité : « Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. » La diversité des langues et des couleurs de peau n'est pas un problème à résoudre, mais un signe à contempler.
Ce verset constitue un fondement puissant contre toute forme de racisme. Si la variété des couleurs est voulue par Dieu, aucune ne peut être considérée comme supérieure à une autre. La communauté musulmane mondiale, présente sur tous les continents, en offre une illustration vivante. Notre article sur le nombre de musulmans en donne la mesure.
Le verset 23 évoque un signe plus intime : « Et parmi Ses signes votre sommeil la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce. » Les neurosciences confirment le rôle vital du sommeil dans la consolidation de la mémoire, la régulation des émotions et la réparation de l'organisme. Ce besoin quotidien rappelle notre fragilité et notre dépendance.
Le verset 24 ajoute que Dieu montre l'éclair « avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie) ». Un même phénomène inspire deux sentiments opposés, comme la vie du croyant, partagée entre crainte et espérance. Pour accompagner le repos de la nuit, notre article expliquant que dire avant de dormir propose des invocations.
Après avoir présenté les signes du monde extérieur, la sourate se tourne vers l'intérieur de l'être humain. Elle affirme que chacun porte en lui une nature originelle, une disposition profonde à reconnaître son Créateur. Cette idée, appelée fitra, est l'un des concepts centraux de la pensée musulmane.
La sourate relie ensuite cette nature intérieure à la responsabilité de l'homme sur terre. Elle évoque la corruption causée par les actions humaines, puis la miséricorde qui redonne vie à la terre. Les deux sections suivantes présentent ces enseignements.
Le verset 30 est l'un des plus importants de la sourate : « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes », « - pas de changement à la création d'Allah - ». La foi n'est pas présentée comme une idée étrangère, mais comme un retour à soi.
La tradition prophétique éclaire ce verset. Dans le Sahih Al-Bukhari (n° 1359), Abu Hurayra rapporte que le Prophète ﷺ a enseigné que chaque enfant naît selon la fitra, puis que ce sont ses parents qui orientent son éducation. Abu Hurayra récita ensuite ce verset 30 de la sourate Ar-Rum.
Cette conception porte un regard profondément optimiste sur l'être humain. Il ne naît pas mauvais ou coupable, mais avec une disposition naturelle au bien et à la reconnaissance de Dieu. Les erreurs, les influences et les habitudes peuvent recouvrir cette nature, mais jamais l'effacer complètement.
Cette idée a une portée éducative considérable. Éduquer un enfant, dans cette perspective, ne consiste pas à lui imposer quelque chose d'extérieur, mais à protéger et à épanouir ce qu'il porte déjà. Pour l'adulte, revenir à la foi revient à retrouver une part de soi-même que l'on avait perdue de vue.
Le verset 41 contient un avertissement d'une étonnante actualité : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli » « de leurs propres mains », afin qu'ils goûtent une partie de ce qu'ils ont fait et que, peut-être, ils reviennent vers Dieu.
Pour écouter la sourate dans son intégralité, en arabe avec sa traduction française, voici la version proposée par la chaîne Noor International :
Beaucoup de lecteurs contemporains y voient un écho aux dégradations environnementales causées par l'activité humaine : pollution des océans, épuisement des sols, dérèglement du climat. Le verset rappelle que l'être humain est responsable de la terre qui lui a été confiée, et que ses excès ont des conséquences concrètes.
Le verset 46 rappelle d'ailleurs un autre signe de cette miséricorde : « Parmi Ses signes, Il envoie les vents comme annonciateurs, pour vous faire goûter » de Sa miséricorde, faire voguer les navires et permettre aux hommes de rechercher Sa grâce. Les vents, la pluie et les saisons forment un équilibre fragile, dont l'être humain dépend entièrement et qu'il a le devoir de préserver.
La sourate ouvre pourtant une perspective d'espérance au verset 50 : « Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la terre » après sa mort. Le verset 54 rappelle aussi le cycle de la vie humaine : Dieu nous a créés faibles, puis nous a donné « la force; puis après la force, Il vous réduit à la faiblesse et à la vieillesse ».
Pour vivre les enseignements de cette sourate au quotidien, voici une démarche simple :
La sourate se termine par une consigne claire, au verset 60 : « Sois donc patient, car la promesse d'Allah est vérité. » Après les défaites, les doutes et les épreuves, la patience reste la clé. Notre article consacré à la patience en islam vous aidera à cultiver cette vertu.
Ar-Rum signifie « les Romains », c'est-à-dire l'Empire byzantin évoqué dans les premiers versets.
Elle compte 60 versets et occupe la trentième place dans l'ordre du Coran.
Oui, elle a été révélée à La Mecque, avant l'émigration vers Médine.
Elle annonce que les Byzantins, vaincus par les Perses, deviendraient vainqueurs dans quelques années.
C'est le verset 21, qui évoque la tranquillité, l'affection et la bonté entre les époux.
C'est la nature originelle de l'être humain, tournée vers la reconnaissance de Dieu, évoquée au verset 30.
Le verset 22 présente la variété des langues et des couleurs comme un signe de Dieu.
Oui, le verset 23 cite le sommeil de la nuit et du jour parmi les signes de Dieu.
Il affirme que la corruption est apparue sur terre et sur mer à cause des actions humaines.
Elle se termine par un appel à la patience, car la promesse d'Allah est vérité.
La sourate Ar-Rum apprend à lire le monde comme un livre ouvert. L'histoire des empires, l'amour des époux, la diversité des peuples et la pluie qui ranime la terre deviennent autant de signes. Elle rappelle enfin que chaque croyante porte en elle une nature tournée vers Dieu, qu'il suffit de retrouver avec patience. Contempler, remercier et persévérer : telle est la réponse que la sourate attend de ceux qui réfléchissent, jusqu'à ce que se réalise la promesse de leur Seigneur.
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