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La sourate An-Nur, vingt-quatrième chapitre du Coran, porte un nom lumineux : « La Lumière ». Elle contient l'un des versets les plus contemplés de tout le Livre, qui décrit Allah comme la Lumière des cieux et de la terre. Mais elle est aussi une sourate très concrète, qui protège l'honneur des personnes, encadre la parole, enseigne la pudeur aux hommes comme aux femmes et organise la vie du foyer. Voici les clés pour comprendre comment cette lumière éclaire le quotidien.
Révélée à Médine, la sourate An-Nur compte soixante-quatre versets. Elle s'inscrit dans une période où la jeune communauté musulmane s'organisait et devait apprendre à vivre ensemble dans le respect mutuel. Plusieurs de ses versets répondent directement à une épreuve qui secoua profondément la ville : une rumeur visant l'honneur d'Aïcha, épouse du Prophète ﷺ.
Cette origine explique le ton de la sourate. Avant de parler de lumière divine, elle protège la lumière intérieure de chaque personne : sa réputation, sa pudeur, son intimité. Les trois sections suivantes présentent la manière dont elle encadre la parole et défend l'honneur des croyants.
Selon la traduction consultée sur Coran en ligne, la sourate commence ainsi : « Voici une Sourate que Nous avons fait descendre et que Nous avons imposée ». Le verset précise que des signes clairs y sont révélés afin que les croyants s'en souviennent. Le ton est solennel : ce qui suit engage la communauté.
Les premiers versets posent en effet des règles juridiques fermes concernant la fornication et l'accusation d'adultère. Parmi elles, une disposition remarquable : quiconque accuse une femme chaste sans produire quatre témoins est lui-même sanctionné et voit son témoignage rejeté. La charge de la preuve pèse sur l'accusateur, non sur la personne accusée.
Cette exigence de preuve est d'une grande modernité. Elle rend extrêmement difficile la diffamation et protège les personnes, en particulier les femmes, contre les rumeurs et les accusations gratuites. Dans une société où l'honneur pouvait être détruit par une simple parole, la sourate érige un rempart juridique autour de la réputation de chacun.
Il est essentiel de rappeler que l'application de ces règles relève, selon les savants, d'une autorité légitime et de conditions très strictes. Pour le croyant, la leçon spirituelle demeure : l'honneur d'autrui est sacré, et il ne se manipule pas à la légère. Chaque parole prononcée sur quelqu'un engage celui qui la prononce.
Au retour d'une expédition, Aïcha fut involontairement laissée en arrière par la caravane, alors qu'elle cherchait un collier perdu. Un compagnon, Safwan ibn Al-Mu'attal, la trouva et la ramena. Des hypocrites s'emparèrent de cet épisode pour lancer une rumeur mensongère, qui se répandit dans Médine pendant de longues semaines.
Le récit détaillé de cette épreuve est rapporté par Aïcha elle-même dans le Sahih Al-Bukhari (n° 4750). Elle y décrit sa souffrance, ses nuits de larmes et l'attente de la parole divine. Puis vinrent les versets 11 à 20 de la sourate, qui proclamèrent son innocence et condamnèrent ceux qui avaient répandu la calomnie.
Le verset 12 adresse un reproche à l'ensemble de la communauté : « Pourquoi, lorsque vous l'avez entendue [cette calomnie], les croyants et les croyantes n'ont-ils pas, en eux-mêmes, conjecturé favorablement » ? Le Coran pose ici un principe fondamental : face à une rumeur, le premier réflexe du croyant doit être le bon soupçon.
Cette histoire montre qu'aucune personne, même la plus honorable, n'est à l'abri de la calomnie. Elle enseigne aussi la patience face à l'injustice et la confiance en Dieu, qui finit par faire éclater la vérité. Notre article consacré à Aïcha en islam retrace le parcours de cette grande figure.
Le verset 15 décrit avec précision le mécanisme de la rumeur : « quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n'aviez aucun savoir ». Le texte ajoute que les gens considéraient cela comme une chose insignifiante, alors que c'était grave auprès d'Allah. La légèreté de la parole est ici directement mise en cause.
Le verset 19 va plus loin : « Ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment douloureux, ici-bas comme dans l'au-delà. » Aimer la propagation du scandale, le partager et s'en nourrir est déjà une faute. Ce verset résonne fortement à l'ère des réseaux sociaux, où une rumeur peut faire le tour du monde en quelques heures.
Après la condamnation vient pourtant une leçon de grandeur. Abu Bakr, père d'Aïcha, avait décidé de cesser d'aider un proche qui avait participé à la rumeur. Le verset 22 l'invite à pardonner et se conclut par une question bouleversante : « N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne? » Abu Bakr reprit aussitôt son aide.
La sourate relie ainsi la maîtrise de la parole et la capacité de pardonner. Celui qui espère le pardon divin est invité à l'offrir aux autres. Notre article consacré à la maîtrise de la langue et notre guide sur Astaghfirullah prolongent cette réflexion.
La partie centrale de la sourate contient les versets les plus connus sur la pudeur. Contrairement à une idée répandue, ils ne s'adressent pas seulement aux femmes. Ils commencent par les hommes, puis s'adressent aux femmes, et encadrent aussi l'intimité du foyer, les visites et la vie familiale.
Ces règles forment un ensemble cohérent. Elles visent à préserver les cœurs, à protéger les relations et à créer un climat de confiance au sein de la société. Les trois sections suivantes en présentent les principaux aspects, du seuil de la maison jusqu'au vêtement.
Le verset 27 pose une règle de savoir-vivre d'une grande actualité : « Ô vous qui croyez! N'entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission » et de saluer leurs habitants. Le texte précise que, si l'on vous demande de repartir, il faut repartir sans se vexer.
Cette règle protège l'intimité de chacun. La maison est un espace sacré, où l'on doit pouvoir être soi-même sans craindre d'être surpris. Le Coran transforme ainsi une simple politesse en obligation morale, et fait du respect de l'espace d'autrui une composante de la foi.
Plus loin, le verset 58 étend ce principe au sein même du foyer. Les serviteurs et les enfants qui n'ont pas atteint la puberté doivent demander la permission avant d'entrer à trois moments : avant la prière de l'aube, à la sieste de midi et après la prière du soir. Ce sont des moments d'intimité, où chacun doit pouvoir se reposer librement.
Cette pédagogie familiale est remarquable. Elle apprend très tôt aux enfants le respect de l'intimité de leurs parents et la notion de limite. Les psychologues de l'enfance soulignent d'ailleurs l'importance de ces repères pour construire une relation saine à son propre corps et à celui des autres.
Le verset 30 s'adresse d'abord aux hommes : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. » Le texte ajoute que c'est plus pur pour eux. L'ordre de cette révélation est significatif : avant de parler du vêtement des femmes, le Coran demande aux hommes de maîtriser leur propre regard.
Le verset 31 adresse ensuite la même consigne aux femmes : « Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté ». La pudeur apparaît ainsi comme une responsabilité partagée. Elle n'est pas un fardeau imposé à un seul sexe, mais une éthique commune qui protège les relations entre hommes et femmes.
Le regard occupe une place particulière dans cette éthique. Les neurosciences montrent que ce que nous regardons de façon répétée façonne nos désirs et nos habitudes, en sollicitant notamment les circuits de la récompense. Baisser le regard revient donc à protéger son cœur et son attention, bien avant qu'une pensée ou un acte ne prenne forme.
À l'heure des écrans et des images omniprésentes, ce verset prend une dimension nouvelle. Choisir ce que l'on regarde, dans la rue comme sur un téléphone, devient un exercice spirituel quotidien. La pudeur commence par les yeux, puis se prolonge dans le comportement et dans la parole.
Le verset 31 poursuit en précisant que les croyantes ne doivent montrer de leurs atours que ce qui en paraît, « et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ». Le mot arabe employé, khimar, désigne le voile qui couvre la tête. Ce verset est l'un des fondements coraniques du hijab.
Les consignes adressées aux croyantes dans ce verset forment un tout cohérent, qui relie le cœur, le comportement et le vêtement. Elles peuvent se résumer en quatre points essentiels :
Le verset énumère ensuite les proches devant lesquels la femme peut paraître sans voile, puis se conclut par un appel universel : « Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » La pudeur n'est pas présentée comme une perfection à atteindre d'un coup, mais comme un chemin, où chacun avance et se repent de ses manquements.
Pour approfondir ce sujet, notre article sur le hijab dans le Coran et notre guide des conditions du voile apportent des précisions. Pour un voile couvrant et confortable, le hijab jersey Noir fait partie de nos classiques.
Le verset 32 prolonge cette réflexion en invitant la communauté à faciliter le mariage des célibataires. Il ajoute que, s'ils sont dans le besoin, Dieu les enrichira par Sa grâce. La pudeur n'est donc pas une fermeture : elle s'accompagne d'une société qui aide chacun à construire un foyer dans la dignité. Notre article consacré aux fiançailles en islam présente les premières étapes de ce chemin.
Au cœur de ces règles pratiques se trouve un verset d'une beauté mystérieuse, qui a donné son nom à la sourate. Il décrit la lumière divine à travers une image précise : une niche, une lampe, un cristal et un olivier béni. Des générations de savants et de mystiques l'ont médité.
Ce placement n'est pas un hasard. Après avoir protégé l'honneur, le regard et le foyer, la sourate révèle la source de cette protection : la lumière de Dieu, qui éclaire les cœurs disposés à la recevoir. Les deux sections suivantes en présentent la richesse.
Le verset 35 commence ainsi : « Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. » Il poursuit : « La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat », alimentée par l'huile d'un olivier béni, ni oriental ni occidental.
Le texte précise que cette huile « semble éclairer sans même que le feu la touche ». Puis vient une formule saisissante : « Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. » La lumière divine n'est pas un simple éclat : elle est une guidance qui se superpose à la nature pure de l'être humain.
De nombreux commentateurs ont vu dans cette image une description du cœur du croyant. La niche serait la poitrine, la lampe la foi, le cristal le cœur pur et l'huile la disposition naturelle au bien, qui s'illumine au contact de la révélation. Lorsque la guidance rencontre un cœur sincère, c'est « lumière sur lumière ».
Cette lecture invite à entretenir sa propre lampe intérieure. Un cristal terni laisse moins passer la lumière ; un cœur alourdi par les fautes reçoit moins la guidance. Le repentir, le rappel et les bonnes actions polissent ce cristal. Notre article répondant à la question qui est Allah présente les noms divins, dont An-Nur, la Lumière.
Les versets 36 et 37 situent cette lumière dans des maisons qu'Allah a permis d'élever et où Son nom est invoqué matin et soir, par « des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah ». Le travail n'est pas condamné : c'est la distraction qui l'est, lorsqu'elle fait oublier l'essentiel.
Pour écouter la sourate dans son intégralité, avec l'arabe, la phonétique et la traduction française, voici la version proposée par la chaîne Le Coran Pas à Pas :
À l'opposé, les versets 39 et 40 décrivent ceux qui vivent loin de cette lumière. Leurs actions sont « comme un mirage dans une plaine désertique », que l'assoiffé prend pour de l'eau, ou comme des ténèbres superposées dans une mer profonde. Le verset 40 conclut : « Celui qu'Allah prive de lumière n'a aucune lumière. »
Le verset 41 élargit enfin le regard : « N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre », ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes, chacun connaissant sa manière de prier et de glorifier. Toute la création participe à cette lumière de l'adoration.
Pour laisser entrer cette lumière dans le quotidien, voici une démarche inspirée de la sourate :
Ces gestes simples entretiennent la lampe intérieure décrite au verset 35. Pour vous aider à préserver ces moments d'invocation malgré un emploi du temps chargé, notre article expliquant comment intégrer le dhikr propose des repères concrets.
An-Nur signifie « la Lumière », en référence au verset 35 qui décrit Allah comme la Lumière des cieux et de la terre.
Elle compte 64 versets et occupe la vingt-quatrième place dans l'ordre du Coran.
Oui, elle a été révélée à Médine, après l'émigration du Prophète ﷺ.
C'est le verset 35, qui compare la lumière divine à une lampe placée dans une niche.
Les versets 11 à 20 ont été révélés pour proclamer son innocence face à une calomnie.
Oui, le verset 31 demande aux croyantes de rabattre leur voile sur leur poitrine.
Oui, le verset 30 s'adresse d'abord aux hommes, avant que le verset 31 ne s'adresse aux femmes.
Elle condamne ceux qui colportent sans savoir et demande de supposer le bien chez les croyants.
Oui, le verset 27 demande de demander la permission et de saluer avant d'entrer.
Beaucoup de commentateurs y voient la guidance divine qui s'ajoute à la pureté naturelle du cœur croyant.
La sourate An-Nur montre que la lumière divine ne reste pas abstraite. Elle protège l'honneur, purifie la parole, guide le regard et éclaire le foyer. En entretenant sa lampe intérieure par la pudeur, le pardon et l'invocation, chaque croyante peut laisser cette lumière rayonner autour d'elle. Car, comme le rappelle le verset 35, c'est Allah qui guide vers Sa lumière, et il appartient à chacun de s'en rendre digne par la sincérité de son cœur et la droiture de ses actes.
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